共产主义社会是指在高度发达的社会生产力和广大共识范围，人们科学文化素质、思想觉悟，道德水平极大提高的基础上，实行各尽所能、按需分配原则的劳动者有序自由联合的社会经济形态。
该社会形态的特征有物质财富极大丰富、精神境界极大提高等，是以每个人全面而自由发展为基本原则。
中文名共产主义社会
共识原则各尽所能，各取所需
属 性社会经济形态
特征人的自由而全面的发展、精神境界极大提高、物质财富极大丰富、共同的劳动环境、男女平等的家庭关系、简单的生产关系
外文名communism society
实现基础高度发达的社会生产力
主体劳动者有序自由联合
思想
共产主义社会是以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式，[1]不是简单保障人的衣食住行[2]，拉撒[3]，这些物质生活条件对于共产主义理想和信念来说，仅仅是低层次的阶段，[2]正是每个人的自由全面发展将共产主义社会同一切旧社会从根本上区别开来。[1]所谓主义就是某一主体形式的含义，没有了主义也就失去了主体形式内容的发生。共产的意思是生产资料归全体社会成员共享。[4]共产主义社会的主体是劳动者有序自由联合的这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。[2]在阶级社会中，包括资产阶级在内的每个人的自由发展，往往不一定是一切人发展的条件。资产阶级个人尤其是垄断资产阶级个人的自由发展，往往是劳动阶级个人的自由和全面发展的障碍。[5]
阶段
共产主义社会，它是一种高级的社会主义社会。 本质依然是以人为本，宗旨是各方面都建设成非常和谐的社会；同时也是社会主义社会发展到最科学 和谐阶段的社会；它是一个人人有尊严，公平、 正义、和谐的社会，在共产主义运动的每一发展中，总是为共产主义的最终实现开辟着道路，总是在创造、增添、积累着共产主义的因素。[1]共产主义社会的实现，在于不同社会关系的个体或群体之间，共同的认识需求得以实现。在 共识产生之前人是自由的，也是可以为了生存而做出任何选择的。人与人达成共识后，必定要生活在由共识而来的秩序中，信誉由此成为人在社会中的核心竞争力。当旧有共识已不在适合社会人群时，人群将通过不同方式沟通（包括战争），从而产生新的共识。新的共识将整体改变社会人群的生产、生活方式，可不会改变人群的基本生存规律和条件。
理论学说
共产主义是人类社会中，人与人互相尊重包容团结协作，人与自然和谐共生[6]，共同生存发展的思想与智慧，是关于无产阶级解放的条件的学说，[7]共产阶级实践真理，科学组织分工分配以及控制调度资源权利，建设公平、正义、和谐社会的理论学说。 共产阶级的愿景是建成人们有秩序，有组织，人性化，尽其所能，按需分配索得的社会状态。我国古代设想的“ 大同”社会也属于共产主义社会实践。
起源于西方
历史上，由于人群间的共识不断实现，造就了高度发展的生产力，使人们从生存基础劳动中不断被解放出来，投入到不同需求的创造性劳动中。旧的共识不断被打破，新的共识不断产生，造就人类社会的不断发展。不同群体间的共识随之产生了差异和分歧，同时也产生了不同的矛盾，不同称谓。所以达成共识成为社会发展必不可少的条件。“共产主义”一词来自拉丁语communis（公共的）。19世纪30～40年代，法国的L.A.布朗基（1805～1881）、┵.卡贝（1788～1856）和T.德扎米（1803～1850）等人开始使用“共产主义”一词来表达他们对未来社会的设想。他们把C.傅立叶、R.欧文等人的主张称做“ 空想社会主义”，把他们自己的主张也称做“共产主义”。
社会历史划分
在人类社会全部的发展史上，一切的社会形式的形式描述，无论是社会的原始社会、 奴隶社会、封建社会、 资本主义社会都是在己经存在的基础上进行的划分，所有的这些社会形式的划分，都是人类社会事先已经 自然发生的，并且这种发生是在社会现实的作用下进行的，划分出的任何的社会形式的发生都并不是按哪一个理论哪一个原则的既定的社会形式的要求而进行。这些社会形式只是人们把现实作用下产生的社会形态按人的意识形态将其分为了各自发生的发展阶段。
社会历史发展过程
在人的对真善美普遍追求的自然属性里，人类社会在人的作用里始终保持着发展进步的势头，无论人类对自然的社会的或本身的任何行为的进行，即便是在某一社会形式上的退步，其实质都是历史的一种进步，它是人类文化的一种进步。在发展进步的社会形式里，社会本身有各自不同的内容，所有这些划分出的社会形式里的性质内容，都是历史的现实，也就是说一切的这些社会形式并不是也不会按某种形式的社会主观的要求里发生，社会形式的形态呈现，所有的社会形态呈现只是社会的现实出现后人在形式性质上的表达的定义，这种表达和定义的实质是现实的发生的全部，形式的要求只是现实的 附庸。
因此，任何一种社会的形式，都只是现实存在后的形态表达。社会的现实只在现实中进行而不会按预定的人为扭曲的形态的要求而发生。
社会的发展，就是人的进步，人类社会的发展史，就是人本身的进步史。社会的形式和性质，就是人的关系的发生的活动的内容呈现，所有与人产生关系的存在和人本身的全部活动行为两方面的结合内容是社会的全部形态，人的一切呈现了社会的一切，社会的一切就是有关于人本身的一切，人本身的一切被称着是文化，人是社会的核心主体。
理论产生和实践
自从 马克思、 恩格斯创立了共产主义学说以来， 科学共产主义照亮了进步人类争取解放的道路。实现共产主义要通过社会政治运动，这是由卡尔·马克思和弗里得里希·恩格斯提出的（参见《 共产党宣言》）。后来经 列宁等人继承和发扬，并且还在不断的发展和完善中。马克思主义分析了社会的 阶级划分和社会的发展方向，提出人类社会 必然走向共产主义的理论。全世界无产阶级,在 马克思主义指导下,为实现共产主义的伟大理想，已经进行了 100多年的艰苦斗争。1871年 3月18日法国巴黎的工人阶级举行武装起义，摧毁了 资产阶级的国家政权，建立了世界上第一个 无产阶级专政的政权── 巴黎公社。 巴黎起义是无产阶级革命的一次大演习。巴黎公社的建立闪耀着“把人类从阶级社会中永远解放出来的伟大的社会革命的曙光”（《马克思恩格斯全集》第18卷 第61页）。公社失败了，但它的精神是永存的。20世纪初，发展自马克思主义的 列宁主义，主张通过 暴力革命的手段，武装夺取政权。20世纪初，发展自马克思主义的 列宁主义，主张通过 暴力革命的手段，武装夺取政权。1917年在俄国爆发了震撼世界的 十月社会主义革命，在资本主义世界的薄弱环节打开了缺口，在地球大片土地上出现了第一个社会主义共和国，开辟了人类历史的 新纪元。
十月革命为中国送来了马列主义，中国人民在中国共产党领导下，把马克思主义普遍真理同中国革命的实践结合起来，经过了28年的 新民主主义革命，终于推翻了帝国主义、 封建主义和 官僚资本主义在中国的统治。1949年建立了中华人民共和国，进而对资本主义工商业，对农业和手工业进行了社会主义改造，建立了 社会主义制度。第二次世界大战后欧洲和亚洲都有一批国家先后走上了 社会主义道路。 国际共产主义运动的实践证明，马克思和恩格斯所创立的 科学共产主义的基本原理是完全正确的。
共产主义社会是一个社会的人本身全面发展的、社会的物质生产极大丰富的社会，共产主义是历史从资本主义中发展出来的，是资本主义的社会基本矛盾、资本主义内部所产生的社会力量发生作用的必然结果。对于共产主义社会，马克思主义只是指出其发展趋势和基本特征，历来反对幻想式去预测未来。[8]
实现基础
现代化和生态文明高度发达，[6]妇女实现高质量、充分就业，[9]男女同工同酬，消除就业性别歧视。[9]性别的差别没有什么社会意义。[10]妇女在自由时间中获得多领域的能力的发展，[11]人们不断掌握自然界的奥秘和自己的命运，[12]科学证明宗教里的结论，[13]对客观世界、生命运动和宗教本质的认识不断趋于科学和理性，[12]科学文化素质[14]、思想觉悟[15]，道德水平的极大提高。[8]宗教最终消亡。[12]科技的极大进步，教育的极大发展，文明的极大普及，[16]社会生产力的高度发达，[17]劳动生产率的不断提高，维持社会生产所需要的劳动时间不断缩短。[17]工农之间、[17]阶级之间、城乡之间、脑力劳动与体力劳动之间差别的彻底消除，[18]国家逐渐失去阶级统治的性质而自行消亡。[19]劳动不再是旧式分工中的劳动，不再是单调和具有强迫性的活动，而成为发挥人的才干和力量的活动，成为人们乐于从事的实现自我价值的活动，成为人生快乐的源泉和动力。[17]
特征
共产主义社会是人类解放的实现，[17]人类社会的史前时期告终。[20]人类从支配自己生产和生活命运的异己力量中解脱出来，[17]不再会对所需具有所有欲。[21]实现从必然王国向自由王国的跃迁，开始自觉创造人类自己历史的真正人的历史。[17]废除生产资料私有制，消灭产生社会不平等的经济根源，[17]实行各尽所能、按需分配，真正实现社会共享[22]，所有的财产归全社会所有，产品各取所需，所有的人平等享受社会经济权利，人们不再将劳动做为谋生的手段，而劳动将成为人们的第一需要，生产关系不再制约生产力发展；[23]人与自然关系之间的高度和谐，通过尊重自然界的客观发展规律、合理利用和改造自然界来实现。[17]因此，[24]共产主义社会是人类历史上最进步、最合理、最美好的社会制度，它是人类发展的方向。共产主义社会本身也不会是一种没有任何矛盾的社会，不会是一种不需要也不能够进一步改善和发展的静止状态。[25]不是无限满足消费的高消费社会，也不是人人可以不工作就能享受一切的懒人社会。[8]因此，[24]共产主义社会是一个在高的基础上不断发展和前进的社会。它不是人类历史的终结，而是人类自由自觉历史的开端。[25]体现社会发展合规律性与合目的性的统一。[26]
人的自由而全面的发展
人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，[25]人的现实物质生活和精神生活的全面统一的发展，[27]是建立在个体高度自由自觉基础上的发展，[25]也是共产主义社会的根本特征。[25]广义上还包含与这些发展相关的客观条件。[27]共产主义社会即自由人的联合体。[5]是人的自由与社会的自由高度统一，[28]在共产主义自由人联合体这样的社会中，[5]在劳动性质方面，由于消除资本主义雇佣劳动的强制性质，劳动实现与享受的有机统一。[29]个人的独创的和自由的发展不再是一句空话。[30]妇女能力的自由全面发展，[11]妇女个性的发展。[11]实现妇女自主的生活与自觉的发展，从而获得妇女自身存在的确证。[11]人的本真状态回归，确立个人对偶然性和关系的统治，以之代替关系和偶然性对个人的统治。[19]人与人之间的交往、联合、叙谈都是充分的，[31]兄弟姐妹之情,[32]在他们那里不是空话，而是真情，[31]作为社会的个人，在联合体中处于发挥独特个性、潜能的自由状态，获得充分发展其才能的手段。[28]真正开启把人类能力作为目的本身的时代。[33]
在每一个人的发展中，全面发展、和谐发展、自由发展和充分发展相互联系、相互促进，互为前提。人通过全面发展、和谐发展来表现出人的发展的普遍性、一般性，通过自由发展和充分发展表现出人的发展的内在差异性。[30]
人与社会、人与人之间关系的和谐是人的自由全面发展的充分体现。[17]把社会的每一个人都发展成全能的全面的人，由伦理的进化和人的自身的教化形式的共同作用来完成。在伦理的进化里，人有了遗传的先天的资质条件，有了体格上的先天具备，在自身的教化里，人有了人类优秀文化成果的全部拥有，有了人本身的人格上的完美。社会对人的称谓，不再有工人、农民、知识分子的区分，而只有一个就是劳动者的称谓，全社会的每一个人，都是现实中的生产劳动者，又是生产资料的共同占有者。[34]由于分工不再具有经济利益划分的性质，[25]社会本身不会因人从事的职业的不同而有不同的价值取舍，社会没有对人的在社会关系和社会地位上的要求。社会的每一个人，都是创造性劳动的付出者。[35]具有高度的科学知识、广泛的专业知识和高尚的道德品质，在体力智力等方面得到自由而全面的发展，[34]社会也为这种能力的进行提供充分的条件。生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力的和脑力的能力的机会，[36]人们在劳动中创造丰富的物质和精神财富，[36]提高自身的能力，在劳动中创造出提高自身能力的条件，达成人的生命本身的价值。人真正实现对自身本质的占有，劳动成为人的第一需要，成为人的本质力量的确证，[37]而不是因人本身生活的需要才从事劳动，社会的环境为每一个具备不同能力的人全部的能力展现场，在这样的展现场里，任何个人的发展都会成为他人的发展的条件，个人也在他人的发展中体现出人生的价值。生产劳动与教育的互相结合。[38]用半工半读和业余学习的形式广泛普及教育。[39]教育是以内在兴趣为学习动力，[40]以人的自由全面发展为目的[38]，可以按照能者为师的原则就地找到师资，[39]让人通过正式或非正式的学习来激发个人潜能，从而获得自我满足，并提升整体生活质量，[40]在自由人的联合体中，社会的发展不是以牺牲每个人自由而全面的发展为代价，反而是以其为条件。[30]人的社会联系和社会交往也得到发展。[25]每个人的自由而全面的发展也与社会发展相一致，并且作为社会发展的条件和有效形式，[30]超越仅仅为生存、为外在目的而进行活动的不自由状态，每个个体都可以根据自身的兴趣、爱好、[41]自由从事活动，[41]交换工作[42]，不再受分工[30]，性别歧视，[43]狭隘职业的限制，[30]不必局限在特殊的活动范围内从事某种单一的工作；[1]不必担心失业，[8]都可以随着自己的兴趣在任何部门内自由发展，[1]可以随自己的兴趣干这事，干那事，[17]担任任何职业[39]，轮流从一个部门转到另一个部门。[29]消除把一个人变成农民、把另一个人变成鞋匠、把第三个人变成工人、把第四个人变成投机者的现象。[1]不会老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者[1]、科学家[44]、工程师、[45]农艺师及其他专门人才，[45]自然形成的、僵化的、不自觉的旧式分工得以消除，人们摆脱服从于分工的情形。虽然社会里仍然会有分工，但这是自觉的新式的分工，它不再是生产者全面发展的限制。[25]从而实现没有单纯的画家[29]、科学家[44]，只有把绘画[29]，科学研究，[46]作为自己多种活动中的一项活动的人们。[29]社会必要劳动缩减到低限度，那时，与此相适应，[47]丰富的物质生活让人们摆脱私有制社会人们对物质生活为第一追求的境界，[48]有开放式的社会资源的保障下，人们不再追求物质生活，探索世界成为人们的第一需求。[48]个人会在艺术、科学等方面得到发展。[47]消除个性的模式化、同步化、标准化，打破个性的单调化、定型化，增加和丰富个人的独特性，使社会充满生机和活力。[30]而这种自由的活动反过来又成为提高劳动者能力和创造性，促进生产力进一步发展的动力。[25]
精神境界极大提高
在社会主义社会，个人才真正获得全面发展其才能的条件和手段。[30]社会主义经济、政治、文化的发展，为克服人的片面或畸形发展、实现人的自由全面发展创造必要的条件。[30]从根本上消除妨碍人的自由全面发展的社会政治因素，使人的自由全面发展特别是绝大多数人的自由全面发展具有可能性，而且具有现实性。[30]故社会主义是共产主义的初级阶段，服务于共产主义社会，当社会主义建设完成时，就是人类社会进入真正的共产主义社会之时。全体社会成员具有高度的共产主义觉悟和道德品质。[34]
作为阶级统治工具的国家消亡。[34]军队、警察、监狱等失去作用。[25]国家政权对社会关系的干预在各个领域中先后成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人的统治由对物的管理和对生产过程的领导所代替。[49]社会的人，很自律很自觉、[16]不再需要社会的力量来管理，成为自己的主人、社会的主人、人类社会发展的主人，[50]自由的人。到那时，人们完全自觉自己创造自己的历史。[49]国家的社会服务和发展职能由社会彻底收回，社会的人民大众掌握社会的公共权利并平等参与社会的管理，[51]管理社会事务的机构虽然存在，但它的社会职能已失去其阶级性质。[34]法律,随着国家的消亡,也消亡。[52]全部国家机器放到它应该去的地方，即放到古物陈列馆去，同纺车和青铜斧陈列在一起。[51]大量的社会资源从军事活动中解放出来，造福于全社会。[25]由于阶级消灭，国家消亡，工农之间、城乡之间及脑力劳动与体力劳动之间的三大差别彻底消灭，[17]人的自我异化及人与自然的对立的消除。[49]私有制的消失使性别分工不具有任何社会意义，公私领域不复存在，妇女获得私有制所禁锢着的人的本质。两性实现真正意义上的平等，男女之间的敌对状态被和谐状态所取代，[11]社会实现高度的和谐。[17]与社会生产力的高度发展和社会关系的高度和谐相联系，人们的精神境界得到极大提高。[25]与传统私有观念彻底决裂，形成与共产主义公有制相适应的高尚的共产主义道德，[17]人们的思想已经完全超出资产阶级权利的狭隘界限，人人都习惯遵守公共生活规则，维护公共生活秩序。[19]人们习惯于履行社会义务而不需要特殊的强制机构，[53]人们完全摆脱封建的、保守的思想观念的束缚，彻底摒弃以利己主义为核心的资产阶级思想意识，树立以集体主义为核心的共产主义人生观、价值观和道德观，[53]尽自己的能力，[34]为社会进行的不计报酬的劳动。[54]每个人都以忠诚为他人、为集体、为社会服务和贡献为荣，以自私和贪婪为耻，真正体现每个人的自由而全面发展是一切人的自由而全面发展的条件。[17]
物质财富极大丰富
社会物质财富极大丰富有两方面的内容，一是指已经生产出来的物质财富数量庞大，二是指社会本身具备极大的物质生产能力。
在共产主义社会，为生产而进行生产的利润动机已经不复存在，物质生产不再盲目膨胀，人类社会文明与自然生态文明之间达到一种动态的均衡与高度和谐。[17]与此相适应，社会按照自然资源的实际情况及社会成员的实际需要，对社会生产进行有计划组织与管理，[17]人的工作产出和生活消耗都被记录，作为社会生产和社会规划的依据。[48]作为完成的自然主义，等于人道主义，而作为完成的人道主义，等于自然主义。它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。[6]使人类社会、大自然和宇宙在实现双赢中得到发展。[55]表明共产主义社会既是生产力水平高度发展的社会，还是一个理性尊崇自然、敬畏自然，[6]人与自然之间、人与社会之间、人与人之间及人的身心关系之间高度和谐的社会，[17]此时，人们已经远离人对人、人对物的高度依赖而进入自由全面发展的理想状态。[6]在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证人最全面的发展。[56]继承资本主义和以往人类社会创造的全部文明成果，在物质生产力、生产关系、思想道德、人与自然与社会与人与自身关系等方面，积淀人类对美好社会追求的精华，[17]它是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的复归，是自觉实现并在以往发展的全部财富的范围内实现的复归。[24]是对资本主义私人占有形式的直接否定，共产主义对财产占有形式的变革是以完全、自觉保存以往社会发展已有的全部物质财富为基础的。在以往高度发展的生产力的基础之上，共产主义制度使社会的生产力得到更高更大程度的发展。[17]而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，社会才能在自己的旗帜上写上各尽所能，按需分配。[17]社会根据每个社会成员的实际需要，分配个人消费品。消除社会主义时期实行按劳分配存在的某些事实上的不平等现象。[34]从而实现分配的真正平等。[25]
社会本身具备极大的物质生产能力是说，社会的人们对物质的需求产生与社会本身的物质生产能力的系数比相当小，社会需求系数也就是全社会的各个不同地方的一系列的需求数据，生产能力系数也就是全社会的各行各业生产单位的一系列的生产能力数据，系数比相当小也就是需求产生的数据比生产能力的数据要小得多要少得多或相差不大。如，人们在按照自己兴趣进行的生产实验活动中创造的财富，就足以解决人们的需要，[57]在这样的情况里，人因需求而从事的劳动就越来越少，更多的时候人只是因需要通过从事劳动来提高自身的素质能力，需要通过从事劳动来锻炼自身的能力素质。从而极大促进人自身素质的提高。[17]
在资本主义社会中，[58]人始终被资本所束缚着，社会的人失去了成长为全面发展的人的形式，一切人的成长进行，都是在为自身的为资本的而服务，在社会环境中，个体的一切始终比集体的形式更重要。资本主义社会，社会的成功就是资本的成功，并不会因人的成功为价值的取向，而是以资本的拥有和支配为乐趣。在资本主义社会，最理想的人类世界是世界里的每一个人都是被资本方所管控着的，每一个人一出生最好就有电子的身份芯片植在身体内，一有劳动能力就得接受资本社会既先安排好的预备着的劳动行为的进行，能够为社会里获而不劳的人提供全部享受的条件，并且不是为其中一代的人而是资本家延续下来的每一代的继承人。这是因为，社会普通人民，住的房子是资本的，银行还有欠款，吃的粮食是资本的，粮食生产上了市场的股票期货，出生的国家也是资本的，被资本的法律的以及其它的社会形式摆布着，人除了给资本做奴隶外，就只能在一片资本家的奢侈中一代又一代的过饿不死的社会福利生活了，并且在情感里还得对资本家感谢万分，因这福利的也是资本家赏赐的。在这样的情况里，社会的物质生产，似乎永远也不能满足于社会人们的生活需求，生产的只要一满足了需求的，经济危机也就发生了。
在社会主义建设时期，社会物质生产的极大丰富是这样完成的，在资本的市场作用里，进行以社会的建设为主体引导的形式进行全社会劳动能力的全部动员，动员全社会的劳动力量进行社会的基础性的条件性的建设项目的进行，在这样的情况里，是以国家高层领导进行的总设计总规划的建设为指导的，即社会主义的社会建设是从社会的现实出发以社会主义的根本理论为依据而不仅仅是以国际惯例的资本市场所左右的进行。一切国际的惯例只是进行的参考，一切的资本的市场只是建设进行的形式服务。社会的物质文明的生产，是为社会的自身的建设而服务，社会的精神文化的生产，就是社会自身建设进行的反应，壮大节能环保产业、清洁生产产业、清洁能源产业。[59]污水处理[60]，形成全国统一、全面覆盖的污水处理监管体系。[60]社会本身开展的一切工作首先是为本身的发展的需要而服务。
共同的劳动环境
共产主义社会，一切的自然的公共资源是全社会共同所有，实行普遍的生产资料公有制，实现生产资料的社会直接占有。与此相适应，[17]人本身不能通过资本来奴役支配大众进行劳动生产。
共同劳动的社会是说整个社会劳动的进行，不受着资本关系的发生才发生，人是自觉自愿从事展现自身生命价值的劳动，并且从事这种劳动的结果又为后来从事这种劳动提供条件。例如，人们进行水稻种植的生产劳动，并不是因为需要水稻才去进行种植生产，也不是因为要获得资本而进行，社会储存有吃不完的粮食，资本对人的本身没有使用的价值，人也可以不通过直接从事这种劳动得到粮食，人从事种植水稻的劳动，只是为了在人生的生命历程里，通过从事这种劳动来达成人自身的生命价值的产生，从事这种劳动是在进行的人本身的自觉自愿的情况里发生的，只是为了使自身的一切在从事这样的劳动中达到人的完美，在完美的人从事这种劳动中，虽然不是从事需求结果的劳动，但是从事的劳动却一样的产生劳动成果，即不为水稻而进行的水稻种植，同样也收获水稻，并且收获的水稻又为后来的不为水稻收获而从事种植水稻的劳动创造条件，社会的整个需求的粮食的储存，都是以人从事这样的劳动来完成的，社会的其它需求的物质生产，也是在人从事这样的劳动中进行的。
这样的环境，为每一个社会的人提供各尽能力、共同生活的条件，每一个各尽能力、共同生活的人又是这一环境继续的创造和保持进步的力量。
男女平等的家庭关系
共产主义社会也存在着家庭的关系， 家庭关系的产生，它是完全自由的，婚姻关系的产生，也是完全自主的。每一个家庭都是一个完整的生产单位、完整的社会单位。
共产主义社会也有着家庭关系的存在，也有着家庭形式的进行。这是由于在人的情感意识里，始终有别于动物，在动物的世界，尚且有族群的形式，何况是经过全面发展的人，也是有着尊严意识的人，更是有着道德观念的人。
一个家庭关系的建立，也是建立在自然的伦理基础之上的，共产主义社会的婚姻是自由的，所有人除却了伦理的科学及一夫一妻道德要遵守，不再受其它任何形式上的固定限制，不受其它一切封建传统的习俗的阻碍，主要体现在两性平等的关系还给妇女，妇女作为人占有自己的全面的本质[11]，每一个人对自身的婚姻关系有完全的自主权，只要男女双方自愿并自愿长期保持，即是一个家庭关系的建立和进行，这种建立的家庭关系，单个的就是一个完整的社会生产单位，这个 生产单位为社会提供其它社会单位所没进行或进行不足的而社会又需要的生产生活服务。
共产主义的家庭关系，就是一种文化结合的发生，由于婚姻关系的特点，促使每一个家庭都是一个完备的文化单位。
简单的生产关系
在共产主义社会，[17]公有制的实现形式是其产权落实到个人头上的即人人有份、人人有责的联合起来的个人之所有制，即社会所有制。[61]是以直接联合起来的个人所有为基础的社会所有制。[61]劳动者使用公共的生产资料，协作劳动。而且由于是公共的生产资料并可以有计划利用，因而，使得许多个人劳动力能够当做一个社会劳动力来使用，[61]不存在私人劳动与社会劳动的矛盾，[62]即没有私人劳动实现为社会劳动的困难，自然也就没有商品及其商品拜物教。[61]个人劳动直接成为社会劳动的一部分，个人利益直接在社会利益之中得到实现，个人劳动与社会劳动、个人利益与社会利益之间达成直接完全的统一。[17]全部生产集中在联合起来的个人的手里，[10]兼具资本主义的效率和小生产无剥削的公平之双重优势。[61]之所以能超越资本主义以前的个人私有制，就在于它是基于资本主义时代的成就之大生产上的，是协作劳动，因而是效率的； 之所以能超越资本主义所有制，就在于它是全社会成员共同占有生产资料，其劳动是自主劳动，因而，克服资本主义私有制条件下资本对劳动的剥削及劳动的异化。[61]生产以所有的人富裕为目的，所有人共同享受大家创造出来的福利。[63]消灭物对人的控制，必须消灭商品本身及由此派生的货币、资本关系，消灭商品经济和市场经济代之以产品经济，从而使生产关系简单明了。社会生活过程即物质生产过程的形态，作为自由结合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下，[62]需要多少就组织生产多少，需要什么就组织生产什么，什么时候需要就什么时候组织生产。这一切为生产的进行都有着完备的机制的制度，这种生产之所以得以顺利进行，它是社会的生产资料是社会的公有，自然的一切资源是社会的公有，一切生产的进行，不再是资本形式的驱动，社会的人对一切产品的需求在人本身对社会的贡献的价值里完成，即个体的人在生命中对社会的价值贡献的同时，也就为社会的需求进行着生产需要的达成。并且这种达成是有区别的，社会根据人对社会价值的奉献，来决定人的本身的生活状况，奉献大的，会得到较为奢侈的生活享受，有更多社会价值选择条件，有更多的社会价值活动范围。价值一般的，会得到一般的生活享受，选择的条件及社会活动的范围相对少一些窄一些，社会人最低的享受都是生活条件的拥有，劳动的差别不是社会的生活资料的分配依据。[29]各种拜物教及观念成为历史，产品对生产者的统治随之消除。[62]在那里，人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系，无论在生产上还是在分配上，都是简单明了的。[62]
在共产主义社会，生产过剩等于社会对它本身的再生产所必需的各种物质资料的控制。[62]一切满足人们需求的生产，都是整个社会活动的进行，整个形式是说需求方面的整体和生产方面的整体是一致的相互的，需求什么就生产什么，需求多少就生产多少，不会造成生产的过剩， 不会出现为争夺生活必需品而破坏环境、浪费资源，或转嫁危机和污染等。[64]
社会里没有阶级的存在，这是说这种发展在社会的关系中并不会有集体固化的产生，社会的任何组织都不是为了组织为自身进行服务的事实发生，任何单个的人或单个的集体都会也最终会在整个发展的现实环境中得到逐步有序的发展和提高，社会存在关系并不会阻碍这种发展关系的进行，在进行的发展关系中，处于弱势的劳动群体自然地越来越少，并且和发展了的提高了的人处于一个相当的能力具备层次,在社会关系中完全实现人的自由全面发展。[65]社会没有阶级的出现，没有一个阶层的人与另一个阶层的对立关系，也不存在着阶层这样的社会现实发生。全体的社会人完全按照自身的个体的在整个的社会场进行自我的自由的自身生命能力价值的提高，社会不会有机构来对这种人本身进行能力提高的限制或打压。
社会没有剥削的产生，它是说个人劳动所创造出的价值，不会被人利用来削弱这种价值创造的环境条件，不会被人用来削弱这种价值获得的能力。人们所创造的劳动价值，反而会为这种环境创造出新的有利于这种环境发展的条件，社会的任何资源，不会被人为的控制，更不会被当作资本来使用。人对人的剥削的产生，被剥削的形式是人的劳动产出始终得以某种形式被其它主体削弱，人的社会机会始终得以某种形式被其它主体压制。在共产主义社会，社会化的大生产在某一具备这一能力的区域体进行，生产劳动不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生产劳动从一种负担变成一种快乐。[36]即劳动者从事的劳动产品的生产，是直接交换劳动的产品生产[66]，全社会自觉有计划调节经济活动，[29]在一个集体的、以共同占有生产资料为基础的社会里，生产者并不交换自己的产品；耗费在产品生产上的劳动，在这里也不表现为这些产品的价值，不表现为它们所具有的某种物的属性，[67]生产者会得到凭证，以此从社会的消费品储备中，取走一个与他们的劳动相当的量。这些凭证不是货币。它们是不流通的。[62]只是个体的在社会关系体的价值达成，达成的个体价值会成为本身的生活享受的条件。这种条件是在能力具备的环境存在的作用里发生的，即生产进行的成员，并不是以雇佣的形式出现在生产的现场，而是一种根据自身的环境的选择。在这样的劳动关系进行里，人与人之间没有剥削关系的产生，人和任何一个社会劳动的付出，都会即时在生活现场得到证明，人的生活本身也是人从事这种劳动的全部体现。
社会的没有压迫，即是说进行的人的一切，都是在情感的自愿里完成。社会没有任何一个事业的单位会给予人强迫的发生，社会的每一个人完全是根据自身的情况和自身的要求自觉自愿来完成一切社会的劳动。消耗劳动的生产目的不是生产价值和剩余价值，而是生产使用价值，[62]在社会的价值认同里，人本身并不是由于生活上的什么拮据才从事事务上的劳动，共产主义社会全部解决人生活上的全部物质需求、情感、安全、尊重、[68]快乐、[68]理想等精神需求；健康、学习、就业等成长需求；生存权、发展权、财产权、平等权等权利需求。[68]人从事劳动只是在为自身的精神上的增值，所有的社会生产在这样的情况下被人生产出来。在这样的情况里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高人的生活的一种手段。[10]也就没有对人本身的压迫的产生，随着劳动产品商品性质的消失，价值概念也就消失。[62]人与人之间形成事实上的平等关系，[17]劳动者的个人劳动不再是需要通过交换价值形式向社会劳动进行转化，社会成员之间的相互服务也不需要通过等价交换的形式来得以实现，以交换价值为基础的社会生产全面崩溃，资本主义私有制基础上得到充分发展的商品生产被社会的产品生产所超越[17]，人都没有因在生活中被生活条件的压迫而从事人的一切劳动。
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